Йо́га — (дев. योग) — понятие в индийской культуре, в широком смысле означающее совокупность различных духовных и физических практик, разрабатываемых в разных направлениях индуизма и буддизма и нацеленных на управление психикой и психофизиологией индивидуума ради достижения возвышенного психического и духовного состояния.[1] В более узком смысле, йога — это одна из шести ортодоксальных школ (даршан) философии индуизма.[2][3] Исходная цель йоги — изменение онтологического статуса человека в мире.
Основные направления йоги, это раджа-йога, карма-йога, гьяна-йога, бхакти-йога и хатха-йога.[4][5][6] В контексте философии индуизма, под йогой понимается система раджа-йоги, изложенная в «Йога-сутрах» Патанджали и тесным образом связанная с основополагающими принципами санкхьи.[7] Йога обсуждается в различных писаниях индуизма, таких как Веды, Упанишады, «Бхагавад-гита», «Хатха-йога-прадипика», «Шива-самхита» и Тантры. Конечная цель йоги может быть совершенно разной: от улучшения физического здоровья и до достижения мокши.[8]
Слово «йога» произошло от санскритского корня йодж или йудж, имеющего много смысловых значений:[9] «упряжка», «упражнение», «обуздание», «соединение», «единение», «связь», «гармония», «союз» и т. п.[10][11] Впервые встречается в «Риг-веде» — древнейшем из сохранившихся памятников индийской литературы.[12][13] За пределами Индии термин «йога», как правило, ассоциируется с хатха-йогой и её асанами или с физическими упражнениями. Того, кто занимается йогой, называют йогом или йогином.
История йоги уходит своими корнями в доисторические времена. На нескольких печатях, найденных в долине реки Инд и относящихся к периоду Индской цивилизации (3300-1700 года до н. э.) изображены фигуры в медитативных или йогических позах. Эти археологические находки указывают на возможность того, что население Хараппской цивилизации практиковало одну из древних форм йоги или родственный ей ритуал.[14] Понятие йоги впервые упоминается в древнейшем памятнике индийской литературы «Риг-веде».[15] Считается, что йога развилась из аскетических практик (тапаса) ведической религии, которые упоминаются в ранних комментариях к Ведам Брахманах (датируемых периодом с X по VI века до н. э.).[16] В Брахманах, в частности, в «Шатапатха-брахмане», присутствуют идеи единения ума, тела и души с Абсолютом. В Упанишадах, наиболее раннее упоминание йоги и медитации можно обнаружить в «Брихадараньяка-упанишаде»,[16] — одной из древнейших Упанишад, датируемой учёными X — IX веком до н. э. Основным источником, в котором отражено развитие концепции йоги, являются так называемые «средние» Упанишады (датируемые VI веком до н. э.), «Махабхарата» и «Бхагавад-гита», а также «Йога-сутры» Патанджали (II век до н. э.). В «Йога-сутрах» йога впервые была изложена как одна из школ («даршан») индуистской философии. Эта ранняя школа йоги ретроспективно получила известность под ретронимом раджа-йога с целью отличить её от других, более поздних школ.
Индийская цивилизация
На нескольких печатях, обнаруженных при раскопках в долине реки Инд и датируемых периодом с 3300 по 1700 год до н. э., были найдены изображения людей в медитативных и йогических позах, занимающихся «одним из видов ритуальной практики, возможно древней формой йоги».[17] Из всех артефактов Хараппской культуры, археолог Грегори Поссель выделяет 16 специфических фигурок в йогических позах.[18] По мнению учёного, они свидетельствуют о том, что обитатели Хараппской цивилизации занимались ритуальными практиками йоги и медитации. При этом, были найдены изображения в йогических позах не только людей, но и божеств.[19] Исследователь и профессор Эгберт Рихтер Ушанас указывает на связь хараппских артефактов с Ведами, в частности с «Риг-ведой» и «Атхарва-ведой».[20][21]
Наиболее известным из хараппских йогических изображений является «печать Пашупати»[22] обнаруженная британским археологом Джоном Маршаллом, который полагал, что на ней изображена одна из древних форм Шивы.[23] Некоторые учёные, однако, сомневаются, что изображённый на печати «Пашупати» («Господь животных»)[24] представляет фигуру Шивы или Рудры.[25][26] К ним принадлежит британский индолог Гэвин Флад, называющий подобные предположения «спекулятивными».[23][27] К известным сторонникам идеи Пашупати как йогической фигуры принадлежит археолог Джонатан Марк Кенойер, в настоящее время занимающий должность зам. директора Хараппского археологического исследовательского проекта в Пакистане[28][29] и индолог Генрих Циммер.[30]
«Йога-сутры» Патанджали
В индийской философии, йогой называют одну из шести ортодоксальных философских школ индуизма.[31][32] Философская система йоги тесно связана со школой санкхьи.[33] Согласно учению Патанджали, школа йоги принимает психологический и метафизический аспекты философии санкхьи и по сравнению с санкхьей является более теистической. Примером теистичности йоги может служить факт добавления Божественного Существа к 25 элементам бытия санкхьи.[34][35] Йога и санкхья очень близки друг к другу, по этому поводу Макс Мюллер говорил, что «данные философии в просторечьи называют санкхьей с Богом и санкхьей без Бога….»[36] Тесную связь между санкхьей и йогой также объясняет Генрих Циммер: « Обе философии считаются в Индии близнецами, разными аспектами одной дисциплины. Санкхья обеспечивает основное теоретическое объяснение человеческой природы, перечисляя и давая определение её элементам, анализируя способы их взаимодействия в обусловленном состоянии (бандха), и описывая их состояние в освобождённом состоянии мокши, в то время как йога посвящена специфически определению движущей силы процесса освобождения, описанию практических методов для достижения этого освобождения...[37] »
Основным текстом школы йоги являются «Йога-сутры» Патанджали, который считается основателем философии йоги.[38] Йога Патанджали известна как раджа-йога, или йога управления умом.[39] Патанджали даёт определение слова йога во второй сутре,[40] которая является ключевой сутрой всего текста:
Это определение базируется на значении трёх санскритских терминов. И. К. Таимни даёт следующий перевод: «Йога — это обуздание (ниродхах) изменчивости (вритти) ума (читта)».[41] Вивекананда переводит сутру как «Йога заключается в недозволении уму (читта) принимать различные формы (вритти)».[42] Статуя индуистского йоги в Бирла Мандире, Дели
«Йога-сутры» Патанджали также выступили основой для системы аштанга-йоги («восьмиступенчатой йоги»), определение которой даётся в 29-й сутре 20-й книги. Аштанга-йога является основной отличительной чертой практически всех современных вариаций раджа-йоги. Восемь ступеней, или уровней аштанга-йоги:
1. Яма — нормы поведения — самоограничение 2. Нияма — следование религиозным правилам и предписаниям — полное посвящение себя духовным практикам 3. Асана — объединение ума и тела посредством физической деятельности 4. Пранаяма — контролирование дыхания, приводящее к объединению тела и ума 5. Пратьяхара — отвлечение чувств от контакта с их объектами 6. Дхарана — целенаправленная сосредоточенность ума 7. Дхьяна — медитация (внутренняя деятельность, которая постепенно приводит к самадхи) 8. Самадхи — умиротворённое сверхсознательное состояние блаженного осознания своей истинной природы
Иногда их делят на четыре низшие и четыре высшие ступени, из которых низшие сопоставляют с хатха-йогой, в то время как высшие ступени принадлежат специфически к раджа-йоге. Одновременная практика трёх высших ступеней называется самьяма.
«Бхагавад-гита»
Термин «йога» часто используется в «Бхагавад-гите». «Бхагавад-гита» описывает йогу как контроль ума, искусство деятельности, осознание высшей природы души (атмы) и трансцендентности Верховного Господа (Бхагавана). Кришна учит, корнем всех страданий является возбуждённый эгоистическими желаниями ум. Единственным способом остановить пламя желаний является контроль ума посредством самодисциплины с одновременным вовлечением в возвышенную духовную деятельность. Воздержание от деятельности, однако, считается таким же нежелательным, как и чрезмерное вовлечение в неё. Согласно «Бхагавад-гите», высшей целью является освобождение ума и разума от материальной деятельности и их сосредоточение на духовном уровне через посвящение всех действий Богу.
В добавок к 6-й главе, целиком посвящённой традиционным практикам йоги, включая медитацию,[43] «Бхагавад-гита» описывает три наиболее важные вида йоги:[44]
Хотя эти пути отличны друг от друга, их основная цель практически одна и та же — осознать, что Бог в Своей личностной форме (Бхагаван) является изначальной истиной, на которой зиждется всё бытие, что материальное тело временно, и что Сверхдуша (Параматма) вездесуща. Конечной целью йоги является мокша — освобождение из круговорота рождения и смерти (самсары) через осознание Бога и своих отношений с Ним. Этой цели можно достичь практикуя любой из трёх видов йоги, хотя в шестой главе Кришна говорит о превосходстве бхакти над другими путями достижения высшей цели.[45]
Известный комментатор «Бхагавад-гиты» Мадхусудана Сарасвати в конце XV века разделил её по содержанию на три основные части: первые шесть глав в основном посвящены карма-йоге, средние шесть глав — бхакти-йоге, и последние шесть — гьяна-йоге.[46] Другие комментаторы предложили свой вариант деления, приписав определённую йогу каждой из глав и выделив 18 видов йоги.[47] Подобное деление впоследствии было принято многими комментаторами «Бхагавад-гиты».
Хатха-йога
Хатха-йога — это одна из систем йоги, описанная Йоги Сватмарамой в своём труде «Хатха-йога-прадипика», составленном в Индии в XV веке. Хатха-йога значительно отличается от раджа-йоги Патанджали: она сосредоточена на шаткарме, очищении тела, приводящего к очищению ума (ха), и праны, или жизненной энергии (тха).[48][49] Хатха-йога даёт дальнейшее развитие сидящим йогическим позам (асанам) раджа-йоги Патанджали,[50] добавляя к ним гимнастические йогические элементы.[51] В настоящее время, хатха-йога в её многочисленных вариациях представляет собой стиль йоги, наиболее часто ассоциируемый с понятием «йога».[52]
Йога в других традициях
Буддизм
Йога тесно связана с верованиями и практиками дхармических религий.[53] В частности, влияние йоги присутствует в буддизме, для которого характерны аскетические практики, духовные упражнения и состояния транса.[54][55] В буддизме йогачара (в переводе с санскрита: «практика йоги»[56]), философской школе буддизма махаяны появившейся в Индии в V веке, йога является основой практики, ведущей на путь боддхисатвы.[57] В этом школе йога практикуется ради достижения просветления.[58]
Близость к йоге является отличительной чертой дзен-буддизма, который представляет собой одну из форм буддизма махаяны.[59][55] На Западе, дзен существует параллельно йоге и между двумя школами очевидно существует большое сходство.[60] Это феномен заслуживает особого внимания по причине того, что школа медитации дзен-буддизма уходит своими корнями в йогические практики.[61] Некоторые основные элементы йоги играют большую роль как для буддизма в целом, так и для дзена в частности.[62]
Йога также занимает важное место в тибетском буддизме. В традиции ньингма, практикующий йогу постепенно прогрессируют до всё более и более высоких уровней, начиная с маха-йоги, продолжая с ану-йогой и в конце-концов достигая наивысшей стадии ати-йоги. В других традициях, эквивалентом этой стадии выступает ануттара-йога. К другим тантрическим йогическим практикам принадлежит система 108 поз, практикуемых с контролем дыхания и ритма сердца. Темп йогических упражнений называется трул-кхором или единением луны и солнца энергий праджня. Йогические позы древнетибетских йогов изображены на стенах летнего храма Далай Ламы в Лукханге.
Ислам
Индийские йогические практики оказали заметное влияние на развитие суфизма.[63] Древнеиндийский текст по йоге, „Амритакунда“, („Озеро нектара“) ещё в XI веке был переведён на арабский и персидский язык.[64]
В 2008 году лидеры исламского духовенства в Малайзии издали фетву против мусульман, занимающихся йогой. В фетве утверждалось, что в йоге содержатся элементы индуистского религиозного учения и, следовательно, практика йоги для мусульман является богохульной и харамной. Мусульманские учителя йоги Малайзии подвергли это решение критике, расценив его как оскорбительное.[65] В фетве разрешается практика йоги как физических упражнений, но запрещаются такие практики, как повторение мантр.[66]
Тантра
Предполагается, что практика тантризма способна изменить отношение индивидуума к социальной, религиозной и логической реальности, в которой он обитает. Через посредство тантрической практики индивидуум осознаёт иллюзорную природу реальности, освобождается из оков майи и достигает мокши.[67] Именно этот путь к мокше, среди ряда других путей предлагаемых различными традициями индуизма, связывает тантризм с такими практиками дхармических религий как медитация и социальное отречение, которые основаны на временном или постоянном удалении от социальных отношений.[67] В ходе обучения тантрическим практикам, индивидууму даются наставления в медитационных техниках, в особенности в техниках медитации на чакры. Это считается одним из видов кундалини-йоги, целью которой является помещение Богини в сердечную чакру с целью медитации и поклонения.[68]
Согласно Артуру Авалону (сэру Джону Вудрофу),[69] йога разделяется на хатха-йогу (гхатастха-йогу) и самадхи-йогу. Последняя в свою очередь согласно «Гхеранде-самхите» бывает шести видов: дхьяна-йога-самадхи, нада-йога, расананда-йога, лайя-сиддхи-йога, бхакти-йога и раджа-йога.
Цель йоги
Конечная цель йоги может быть совершенно разной: от улучшения физического здоровья и до достижения мокши.[70] В монистических школах адвайта-веданты и шиваизме, конечной целью практики йоги является мокша — освобождение из круговорота рождения и смерти (самсары) и всех страданий материального существования посредством осознания своего единства как атмана с Верховным Брахманом. В школах бхакти вайшнавизма, сама бхакти, или «любовное преданное служение Богу», является конечной целью практики йоги. В гаудия-вайшнавизме, одном из основных направлений вайшнавизма, высшей формой бхакти выступает према-бхакти или «чистая любовь к Богу». В вайшнавизме, достигнув совершенства в бхакти-йоге, вайшнава отправляется в духовный мир (Вайкунтху или Голоку) и наслаждается там блаженным служением Вишну в одной из его ипостасей.[71]
Слово йога имеет множество самых разных значений и происходит от корня yuj, что переводиться как: упряжка, крепко держать, соединять, связывать. Кстати, от этого праиндоевропейского корня происходят множество слов и в других мировых языках. Вообще же санскритские слова очень емкие и многозначные, например у слова йога около 20-ти словарных значений.
Таким образом, слово йога в основном рассмотрении означает "единение", "сосредоточение", "обуздание", "слитие воедино". Раз речь идёт о единении, слиянии, то возникает закономерный вопрос - что под этим подразумевается? Единение чего с чем?
Традиционный ответ - единение Брахмана и Атмана, то есть источника всего сущего или некоего истинного уровня реальности с его проявлением в каждом из человеческих существ. Ни больше, ни меньше. Здесь намеренно не приводится никакой другой формулировки, поскольку есть люди верующие, неверующие, буддисты, христиане, научные атеисты в конце концов, и каждый из них имеет своё собственное мнение относительно принципов мироздания и "источника всего сущего". Йога не требует от адепта принадлежности к определённой конфессии, хотя исторически сложилось, что свое развитие йогические практики получили в контексте духовных учений Востока - индуизма, буддизма, даосизма, и это влияние существенно, особенно на "продвинутых" этапах практики, связанных с визуализациями, мантрами и т.п. Великие учителя Йоги никогда не отрицали значение других религиозных конфессий, хотя с другой, "западной", стороны отношение было не всегда однозначным.
Помимо своего этимологического значения, слово "йога" несёт в себе и ещё один, более широкий и известный смысл. А именно, в "популярном" понимании, йога - это система методов и практик работы с телом и сознанием.
И наконец главное - в классическом трактате по йоге - "Йога Сутрах", приводиться знаменитое определение:
Yoga cittavritti nirodhah "Йога есть устранение неконтролируемых флуктуаций сознания"
В поэтическом переводе отечественного ученого Б.В. Мартынова: "Йога - мыслеверти прекращенье", т.е. устранение постоянного потока беспокоящих и отвлекающих мыслей.
Для чего? Об этом следующая строфа:
Tada drastuh svarupe avasthanam "Тогда Зрящий в своей сущности остается"
"Зрящий" - это наша истинная природа, то, что древние называли Бог. Йоги считают, что каждый из нас обладает ей, но она находится "в спящем состоянии", "заглушенная" суетой беспокойного ума и привязанностями человеческого эго.
Автор Йога Сутр (ученые относят этот текст ко 2-3 векам нашей эры) - индийский мудрец Патанджали описывает восемь составных частей йоги. По порядку это: Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна, Самадхи. Рассмотрим их подробнее:
Яма - это этические предписания, хотя в более глубоком понимании их скорее можно трактовать не как какие-то религиозные догмы, а как практику самоконтроля по отношению к своему функционированию в социуме. Включает: отказ от насилия, честность, воздержание от ненужных трат энергии (в том числе и сексуальной энергии) и непривязанность к материальным вещам.
Нияма - следующая группа предписаний: внешняя и внутренняя чистота тела, удовлетворённость тем что имеешь, настойчивость в практике, изучение священных текстов или самообучение, непривязанность к плодам своей деятельности и посвящение результата действий Ишваре (Высшей реальности или Богу).
Асана - поза, должна обладать устойчивостью и удобством. Это достигается расслаблением и сосредоточением на Бесконечном. Практика асан минимизирует влияние любых негативных факторов на тело. Асаны бывают "тренировочные" - для очищения и укрепления энергетических центров и каналов "тонкого" тела (посредством очищения, укрепления и гармонизации физического тела), и "медитативные" - это падмасана ("поза лотоса") с вариантами. Патанджали описывает только несколько последних, предназначенных для сидячей медитации, а разнообразные "йогические навороты" описаны в других классических текстах, например в "Гхеранда Самхите".
Пранаяма - практики осознанного регулирования дыхания, с целью контроля и гармонизации течения тонкой энергии - "праны", что в свою очередь помогает овладеть своим сознанием и расширить границы восприятия реальности.
Пратьяхара - полное стягивание внимания "во внутрь". Как черепаха втягивает под панцирь свои лапы, йогин при необходимости втягивает чувства восприятия внешних объектов и сосредотачивается на внутреннем.
Дхарана - сосредоточение, концентрация на объекте или процессе практики.
Дхьяна - "углубление" концентрации и формирование непрерывного потока между воспринимающим и объектом сосредоточения.
Самадхи - "вовлечение" в объект (в данном случае - высшую реальность, изначальное состояние ума, Божество) и полное погружение в него, состояние единства с ним. На русский можно перевести как "самостность", "свершение", "завершение". (состояние медитации)
Последние три пункта Патанджали включил в раздел "Совершенных способностей". И в совокупности дхарана, дхьяна и самадхи, есть самьяма. Посредством самьямы над выбранным обьектом, можно постичь свойства этого объекта и обрести вследствии этого определённые качества или способности. Например путём самьямы над луной приходит знание расположения звёзд, а благодаря самьяме на пупочной чакре, приходит знание строения тела. Грубо говоря адепт начинает воспринимать реальность вне зависимости от каких либо ограничений (пространства, времени и т.п.)
Помимо описанного здесь, сущесвует ещё масса существенных деталей и нюансов относительно каждого из восьми пунктов. Помимо особенностей ямы и ниямы, можно добавить, что искусство владения асанами - это целая наука, как впрочем и пранаяма. А например самадхи имеет несколько уровней или видов. А в качестве обьекта созерцания можно выбрать любой объект и в конечном итоге невероятно расширив сферу восприятия охватить бесконечность и прийти к полной тождественности с ней. Искусство йоги постигается постепенно, и невозможно достичь высших целей без упорной практики первых ступеней - ямы и ниямы как мировоззрения и асаны с пранаямой как практики для тела, формирующей состояние сознания.
"Йога Сутры" Патанджали является одним из наиболее авторитетных источников для всех практикующих индийскую йогу. Считается что в этом тексте Патанджали систематизировал и описал основные принципы этой древнейшей традиции, которые до этого тысячи лет передавались лишь устно, от учителя к ученику. Текст посвящен основам йогического мировоззрения, целям практики йоги, принципам работы созания, разным ступеням медитации, т.е. относится скорее к Раджа Йоге.
Краткий исторический экскурс. Самые первые свидетельства о йоге из ныне известных - раскопки древнейших индийских городов Мохенджо Даро и Харраппа. В результате этих раскопок, среди прочего, были найдены печати, например так называемая печать Пашупати (относят к 3-му тысячелетию до нашей эры), на которой изображено некое Рогатое Божество, предположительно "прото-Шива" сидящий в йогической позе. Этот и некоторые другие факты дают основания предполагать, что йогические техники имеют весьма древнее происхождение. Изображения подобных поз можно встретить и в раскопках других древних цивилизаций, например на территории Латинской Америки.[b]
Деление на виды в какой-то мере условно, поскольку все эти направления йоги фактически не существуют одно без другого и скорее являются составными частями друг друга. Просто существуют различные школы, направления или линии приемственности, где по разному расставлены акценты, т.е. в одной школе большее внимание уделяют одному аспекту практики, а в другой другому. И соответственно это определяет название школы. Например, Карма йога - практика бескорыстной деятельности, с целью помощи живым существам, развития непривязанности, уничтожения негативной кармы (последствий негативных поступков в этом и прошлых воплощениях), а Кундалини йога – система практик, нацеленная на работу с внутренней энергией, где самореализация достигается через подъём энергии Кундалини. Но навряд ли авторитетный Мастер будет обучать опасным и мощным практикам поднятия Кундалини человека, в котором все еще доминируют гордыня, жадность, и т.п. То есть Карма йога все равно будет присутствовать в любой традиционной школе.
Обычно перечисляются самые базовые направления:
Карма Йога - практика бескорыстного труда на благо живых существ, отречения от плодов своей деятельности, развитие щедрости, готовности помочь, и непривязанности к материальным вещам. Считается, что этой практикой мы очищаем негативную карму, и что особенно важно для практиков йоги - развиваем непривязанность, которая в дальнейшем убережет нас от попадания в цепкие ловушки негативных тенденций ума - жадности, эгоизма, лени, и т.п. Иногда карма йога может принимать экстремальные формы - так например знаменитый святой 20- века Шри Бабаджи из Хайдакхана, мог заставить только приехавшего в Индию западного ученика таскать вручную тяжелые камни для постройки храма, что было для многих шоком, но весь гонор и интеллектуальная спесь от такой практики улетучивались быстро, и ученики выходили из такого "чистилища" уже совершенно другими людьми.
Бхакти Йога - йога любви и поклонения Божеству и Гуру. Испытывая сильный эмоциональный экстаз преданности, бхакта отрешается от собственного эго, духовно сливаясь со своим Божеством. Считается что бхакти йога - при условии искренней полнейшей самоотдачи - быстрый путь к реализации, но подходит он в основном людям с определенным складом характера (эмоциональным, склонным к экстатическим переживаниям). На практическом уровне реализуется через ритуалы поклонения, духовные песнопения, мантры, танцы и т.п. Отечественный читатель может получить представление о пути Бхакти Йоги, наблюдая например за кришнаитами (Общество Сознания Кришны), которые хоть и являются нео-индуистской организацией, и многими индийскими единоверцами не признаются авторитетными, но ярко воплощают принципы практики бхакти, иногда даже "с перегибами".
Джняна Йога - практика изучения и постижения священных текстов - Вед, Упанишад, и других духовных учений, получаемых из уст Гуру. Речь идет не просто об интеллектуальном накоплении и систематизации знаний, как это происходит в западной науке, а именно постижении, когда в следствии медитации над текстом или рассказанным учением, практик "схватывает суть", т.е. происходит переход от размышления к интуитивному озарению.
Есть более "специальные" направления - Кундалини Йога (практики пробуждения божественной энергии Кундалини, потенциально присутствующей в каждом человеке), Крийя Йога (крийя - практика очищения, это могут быть и йоговские чистки физического тела, и очищение ума мантрами и медитацией), Нада Йога (йога звука - медитативная музыка и песнопения), Янтра Йога (созерцание определенных геометрических изображений - янтр, которое вводит в медитативное состояние сознания).
И, конечно, Раджа Йога - практика самореализации, основанная на работе с сознанием и внутренней энергией. Если разобрать значение этого словосочетания, то становиться очевидно, что раджа йога означает царское единение. Реализация состояния Раджа Йоги - цель всей йогической практики. В более конкретном смысле это обычно система духовных упражнений, связанная с визуализацией энергетических каналов и чакр, начитыванием мантр и подобной мистической практикой. Реально такие вещи получаются только лично из уст Мастера, принадлежащего к традиционной линии ученической преемственности. Обучать этому может человек, сам успешно завершивший этот этап развития, и получивший (что не маловажно) подтверждение в этом от своих собственных учителей. Парампара (линия ученической преемственности) - основа духовных систем Востока. Это значит передача знания от учителя к ученику, как вербальным, так и невербальным способом. Проще говоря – гуру не только учит ученика, но и ещё передаёт ему энергию. Именно поэтому важна так называемая "прямая передача" при которой сохраняется преемственность знания и силы от учителя к ученику. Если Вы встретите объявление в котором предлагается посетить занятия по раджа йоге, то это скорее всего группа занимающаяся по системе упражнений с преобладанием медитативных и дыхательных техник. В общем работа с сознанием в чистом виде. При грамотном исполнении является весьма эффективным методом развития, а при неграмотном - мягко говоря "развития не в ту сторону", и именно поэтому таит в себе опасность для большинства практикующих. Потому что многих отечественных "самоделкиных" от эзотерики, которые сами никогда не обучались у традиционных учителей, да еще часто обременены массой "гуруистских" амбиций и "космически-эгрегориальных" фантазий, грамотными никак не назовешь. А если тело и сознание не готовы и не хватает контроля, то есть весьма реальная перспектива угодить в "дом скорби" с весьма печальным диагнозом. Или заполучить крайне нехорошую, например онкологическую, болячку. Почему? Вот как это объяснил один из современных преподавателей хатха йоги: "...практикуя, мы учимся переключать сознание в другие режимы работы. При переключении "в системе" возникают переходные процессы, а как известно (даже из радио-электроники) - переходный процесс сопровождается всплеском энергии в этой самой "системе". И здесь если "система" не готова (а у 99,9999999999 и т.д. % людей она не готова) к подобным "всплескам", то отсюда и все беды..." Шиза на уровне сознания или рак на уровне тела. Такая вот печальная картина..."
Хатха йога. Буквальный перевод слова хатха – мощь, неистовство, насилие, необходимость, усилие. Также символизирует: ха = солнце, тха = луна; баланс или союз солнца и луны, активности и расслабления. Среди прочих методов самореализации хатха йога уделяет большое внимание работе с органическим телом. Здесь уместно провести аналогию с техникой. Например, вам необходимо добраться на машине до определённого места. Но автомобиль ломается на половине пути и вам приходиться его покинуть и взять новый. Надеюсь аналогия ясна. Так вот, если автомобиль – это наше органическое тело, то хатха йога – это то, что не даёт рассыпаться автомобилю, а наоборот налаживает, смазывает и подтягивает все гайки, что и позволяет добраться до цели целым, простите за каламбур. Хатха йога – это работа с сознанием посредством тела, и именно поэтому люди практикующие хатха йогу физически здоровы и вполне адекватны и вменяемы до последнего дня своей жизни, безусловно при правильной практике. Это позволяет контролировать все свои действия и проявления, начиная с телесных и заканчивая полным контролем сознания. Практика хатха йоги потому так и необходима для "достижения вершин раджа йоги", что является совершенствованием и подготовкой тела и сознания к функционированию в любых необходимых режимах. Смотри эпиграф в начале статьи. Отличие хатха йоги от гимнастики в том, что хоть это и работа с физическим телом, но ориентирована она на сознание. Существует понятие – внутреняя работа. Помимо прочего, это определённая направленность внимания в процессе практики и веками продуманное поколениями мастеров омолаживающее воздействие на все связки и группы мышц физического тела. Это основное и принципиальное отличие хатха йоги от спорта. Поэтому практикующие хатха йогу имеют хорошее здоровье на протяжении всей жизни (насколько позволяют усердие и карма :-), а у профессиональных гимнастов или циркачей уже в 20-30 лет позвоночник просто-напросто "убит".
Практика бескорыстного труда на благо живых существ, отречения от плодов своей деятельности, развитие щедрости, готовности помочь, и непривязанности к материальным вещам.
Йога служения
В наши дни многие духовные ученики предпочитают выполнять какую-нибудь приятную работу: что-нибудь писать, собирать цветы для Пуджи, приводить в порядок книги в библиотеке, что-то попечатать, за чем-то понаблюдать, управлять работой и так далее. Они не любят ходить за водой, колоть дрова, мыть грязную посуду, стирать одежду, подметать, готовить пищу, мыть подкладное судно и ухаживать за больными. Они считают эти виды работы лакейскими. Они не пытаются понять истинный дух Карма Йоги и Веданты. Они всё ещё являются Бабу. Они нуждаются в суровой дисциплине и тренировке. В течение первого года я ставлю этих Бабу-учеников для выполнения работы, связанной с обслуживанием больных. В течение следующего года я заставляю их мыть посуду и подметать комнату. Стирать одежду больных - в течение третьего года. Только тогда они становятся настоящими учениками. Только тогда они будут готовы начать медитировать.
Если Ашрам не управляется должным образом, кухня становится центром сражения. Вся Майя находится на кухне. Ученики начинают сражаться здесь. Один ученик говорит: “Я не получил гхи или овощи сегодня”. Другой говорит: “Суп из дала был очень водянистым. Вишваранджан добавил обычной воды из Ганги в суп. Он не любит меня”. Но если здесь находится действительно развитый Карма Йог для тренировки молодых учеников, истинная Адвайта Веданта начинается на кухне Ашрама и заканчивается в Васиштха Гухе в Гималаях. Кухня является лучшим тренировочным центром или школой для развития терпения, выдержки, воздержанности, милосердия, симпатии, любви, способности приспосабливаться и создания духа подлинного служения для очищения сердца и для реализации единства жизни. Каждый ученик должен знать, как правильно готовить пищу.
Если ученик живёт с Гуру, он должен быть готов старательно выполнять любую работу, определённую для него. Если вы создаёте интерес в работе, против которой возмущается ум, позже вы сможете выполнять любой вид работы. Совершая это, вы, несомненно, разовьёте свою силу воли.
Равновесие ума приносит подлинное, длительное счастье для дисциплинированного человека. Это – не товар, который можно купить на рынке. В действительности это – редкий дар, который может быть достигнут с помощью длительного самоотверженного служения с Атма Бхавой, равным видением, контролем Индрий и при помощи самообуздания, развивая такие добродетели, как умение приспособиться, широкое щедрое терпение и высокая степень выдержки, безмятежность, спокойствие, контроль настроения, с помощью устранения беспокойства, тревоги, страха и депрессии посредством духовной Садханы и медитации. Это спокойствие и равновесие ума может дать истинное вечное счастье человеку. Богатство трёх миров – ничто по сравнению с блаженством, испытываемым великой душой, которая обладает безмятежным и уравновешенным умом. Теперь скажите мне честно: где это блаженство? Кто является великим человеком? Богатый король с неуравновешенным и распущенным умом, живущий во дворце, или бедный святой с великолепным спокойствием и уравновешенным умом, живущий в шалаше на берегу священной Ганги?
Если вы по-настоящему хотите служить другому человеку, вы должны стараться угодить ему во всех отношениях. Вы не должны делать только то, что вам приятно. Вы должны совершать такие действия, чтобы они давали ему безграничное счастье. Это составляет подлинное служение. Но обычно под маскировкой служения другим людям люди стараются лишь сделать приятное себе. Это - серьёзная ошибка. Тот, кто даёт ручку острого ножа, чтобы его взял другой, а сам берётся за острое лезвие, выполняет настоящее служение. Подлинный Севак радуется служению. Он взваливает на свои плечи наиболее ответственную, трудную, трудоёмкую, неинтересную работу и убивает своё собственное маленькое "я" для того, чтобы быть полезным другим. Он сознательно терпит страдание и боль, чтобы служить и быть полезным другим.
Лишь тот человек, который обладает знанием и преданностью, может действительно эффективно служить стране и людям. Джнана и Бхакти должны быть твёрдой основой Карма Йоги. Вначале Джнана может комбинироваться с Карма Йогой или Бхакти Йога может комбинироваться с Карма Йогой. Джнана Карма Йог думает и чувствует, что он служит своему собственному Атману, и реализует Адвайтическое сознание. Бхакти Карма Йог думает и ощущает, что он служит своему Господу, своему собственному Иште во всём; и реализует Божественное сознание и имеет Даршану своего Возлюбленного. Просто филантропическая работа без симпатии, без преданности и знания - это не более чем просто общественная уборка мусора. Это - не Йога или поклонение. Это - более низкий план. Он не может достаточно возвысить человека. Прогресс будет слабым и медленным, если вообще это можно назвать прогрессом. Помните: умственное отношение, или Бхава, даёт громадное добро.
Карма Йог, который выполняет всю работу в форме поклонения Богу, который вначале отдаёт своё тело, ум, душу и все свои действия как цветы или подношения к Лотосовым Стопам Господа, который вечно поглощён в Боге посредством постоянной мысли о Боге, теряет себя в Богоосознании с помощью всеобщего самопожертвования. Он становится поглощённым в Боге. Он становится единым с Космической Волей. Это - его последняя и самая высшая стадия. Он осознаёт, что всё, что происходит в мире - не что иное, как Лила Бога, или божественная игра. Он осознаёт истину, высказанную в Брахма Сутрах: Кокаватту лила кайвальям. Он ощущает, что он является единым с Богом, а также является участником Его Лилы. Он живёт лишь для Него. Он живёт только в Нём. Он думает и действует теперь, как Сам Бог. Завеса спадает. Чувство обособленности полностью уничтожается. Теперь он наслаждается Божественной Айшварьей. Качества Карма Йога
Карма Йог должен быть абсолютно свободным от похоти, жадности, гнева и эгоизма. Даже если имеются следы этих Дош, он должен постараться устранить их. Он не должен ожидать каких-либо плодов за свои действия в настоящем и будущем. У него не должно быть какого-либо желания славы, известности, одобрения, уважения, жажды, чтобы ему аплодировали, чтобы им восхищались и благодарили его. Он должен обладать незапятнанным характером. Постепенно он должен постараться создать его. Он должен быть смиренным и свободным от ненависти, ревности, грубости и т.д. Он всегда должен говорить приятные слова. Как может гордый и ревнивый человек, ожидающий уважения и славы от других, служить другим? Он должен быть абсолютно бесстрашным. Робкий человек абсолютно не подходит для Карма Йоги. Он подходит лишь для помощи своей жене во время мытья посуды на кухне утром и при стирке её одежды вечером.
Карма Йог должен быть любезным, любящим и общительным. Он должен быть в состоянии смешиваться и действовать с каждым, независимо от касты, вероисповедания и цвета кожи. Он должен обладать совершенной приспособляемостью, милосердием и космической любовью. Он должен быть терпеливым и полным сочувствия. Он должен быть в состоянии приспособиться к привычкам и образу жизни других. Он должен обладать всеобъемлющим, широким сердцем, иметь широкую натуру. Он всегда должен иметь невозмутимый и уравновешенный разум. Он всегда должен обладать присутствием духа. Он должен обладать равным видением. Он должен радоваться процветанию других. Человек, который легко раздражается, который может быть легко обижен по пустякам, абсолютно не годится для следования по пути Карма Йоги. Он должен держать все органы под совершенным контролем. Он должен вести очень простую жизнь. Если он ведёт жизнь в роскоши, если он хочет всё для себя, как он может разделить то, чем он обладает, с другими? Он должен сжечь свою эгоистичность до самого основания. Позвольте мне напомнить вам ещё раз слова из Гиты:
“Сдержанность и подавление чувств, уважение ко всему в равной степени, в процветании всех радуясь, обладающие этими качествами также придут ко Мне”. Гита: гл.12, Шлока 4.
Карма Йог должен обладать крепким, здоровым и сильным физическим телом. Как он может служить другим, если он обладает слабым физическим здоровьем и ветхой формой? Он должен тщательно заботиться о теле, но он не должен иметь ни малейшей Мохи, или привязанности к нему. Он никогда не должен говорить: “Это – моё тело”. Лишь шакал и рыба заявляют: “Это тело – наше”. Он должен всегда быть готовым для принесения в жертву своего тела в благородном деле или из благородных побуждений. Он должен регулярно выполнять Пранаяму, физические упражнения и Асаны для того, чтобы поддерживать высокий уровень здоровья. Он должен принимать хорошую, питательную и здоровую пищу.
Он должен быть в состоянии перенести оскорбление, неуважение, позор и грубые слова, осуждение, гнусность, бесчестие, жару и холод, а также страдания от болезней. Он должен обладать силой терпения, выдержки. Он должен обладать абсолютной верой в себя, в Господа, в священные писания и в слова своего Гуру. Только такой человек может стать хорошим Карма Йогом.
Начните работу хотя бы с небольшим количеством любви, милосердия и симпатии. Сразу ступайте на поле битвы. Вы обретёте вдохновение от предводителей на этом поле. Астральный и невидимый миры помогут, Нитья Сиддхи, Амара-Пуруши и ваши сослуживцы продвинут вас дальше. Через некоторое время вы станете прекрасным Карма Йогом. С этих пор бесстрашие, скромность и все остальные добродетели будут сами по себе сиять в вас.
