Афина, греч. —одно из главных божеств Греции, древнее микенское божество. В древнейших мифах — богиня неба, повелительница туч и молний, богиня плодородия, покровительница мирного труда. Она научила людей обуздывать коней и запрягать быков, делать колесницы и строить корабли; она даровала смертным плуг и борону, веретено и ткацкий станок и считалась покровительницей женского труда, особенно ткачества. Как А. Эргана (Работница), А. близка к Гефесту, единственному из богов, чей удел — физический труд. А. —- покровительница наук, богиня мудрости; она даровала людям законы, учредила ареопаг и стоит на страже порядка (А. Полиада —Городская). Кроме того, постоянными эпиклесами А. были Воительница (Промахос) и Тритогенея. В Аттике А. — главное божество страны и города, носящего ее имя. А. победила в споре с Посейдоном из-за обладания страной, и боги сделали ее покровительницей афинского народа. А. даровала афинянам свое священное дерево — маслину. Мифы об А. говорят об ее чудесном рождении из головы Зевса (Гесиод). Первая жена Зевса, океанида Метида, ждала ребенка, который, по предсказанию, должен был превзойти силой отца. Чтобы избежать этого, Зевс проглотил Метиду, но ребенок продолжал развиваться в его голове. Гефест расколол голову Зевса ударом молота, и на свет явилась А. в полном вооружении. По другим мифам, А. — дочь Океана. V Гомера А. — любимица Зевса, который ни в чем ей не отказывает. А. сражается вместе с богами против гигантов; с побежденного гиганта Палланта она сняла кожу, обтянув ею свой щит. Впоследствии культ божества Палланта слился с культом А., о чем говорит прзвище А. Паллада. В Троянской войне А. поддерживает греков, оскорбленная тем, что Парис присудил золотое яблоко Афродите. Одиссей, Ахилл — любимцы А. Она направляет в бою руку Диомеда, и тот ранит бога войны Арея. А. покроиительствует аргонавтам, и ее изображение было вырезано на носу корабля «Арго». Персей с помощью А. побеждает Горгону Медузу и дарит богине ее голову, которой А. украсила свою эгиду. А. — неизменная покровительница Геракла. А. также считалась покровительницей музыки, изобретательницей флейты. Культ А. существовал во многих городах Греции. Главное святилище А. — в Афинах — знаменитый Парфенон, в котором стояла покрытая слоновой костью и золотом гигантская статуя А. (работы Фидия). Другое изображение (из бронзы) стояло перед Парфеноном; блеск копья этой статуи был виден издалека мореходам, приближавшимся к городу. Скульптурный фриз Парфенона сохранил изображение торжественной процессии в заключительный день главного празднества А. — Великих Панафиней. А. изображалась в виде суровой и величественной девы, чаще всего в длинном одеянии и в полном вооружении, с копьем, щитом и в шлеме. У ног А. обычно сидит ее священная птица — сова; иногда А. изображалась со змеей (пережитки тотемизма в культе А.). В Риме с А. отождествляли Минерву, богиню — покровительницу ремесла. Римские полководцы приносили в храм Минервы трофеи. Богиня считалась покровительницей ремесла, врачевания» (Минерва Медика — Целительница), ваятелей, музыкантов, поэтов. Главное празднество в честь Минервы — богини мудрости — квинкватрии — происходило в марте и было праздником римских ремесленников и днями, когда учителя получали плату за обучение детей.
КАЛИ Ка́ли (санскр. काली, Kālī?, «чёрная») — темная и яростная аватара Парвати, темная Шакти и разрушительный аспект Шивы. Богиня-мать, символ разрушения. Кали разрушает невежество, поддерживает мировой порядок, благословляет и освобождает тех, кто стремится познать Бога. В Ведах ее имя связано с Агни, богом огня.
«Калика-Пурана» гласит: «Кали - освободительница, защищающая тех, кто ее знает. Она ужасная Разрушительница времени, темная Шакти Шивы. Она есть эфир, воздух, огонь, вода и земля. Через нее удовлетворяются все физические желания Шивы. Ей ведомы 64 искусства, она дарит радость Богу-Творцу. Она - чистая трансцендентальная Шакти, полная тьма».
Западные культы мистических и сатанинских направлений ошибочно воспринимают и описывают Кали как богиню, равноценную египетскому божеству Сету, жестокую кровопийцу и убийцу, поедающую плоть своих жертв. Другим распространенным заблуждением является приписывание Кали роли и свойств другой богини, Дурги.
Культ
Почитание Кали в качестве истребительницы демонов и могущественной богини-покровительницы особенно распространено в Бенгалии, где находится главный посвященный ей храм Калигхата (в английском произношении — Калькутта), давший название столице Бенгалии — Калькутте. Второй из лучших храмов Кали находится в Дакшинешваре. Почитатели Кали в ритуальных целях пили вино. Во время ритуала верующие тремя глотками пили священную воду, наносили на межбровье красным порошком отметину, изображению богини подносились красные цветы и возжигали свечи. Затем читалась молитва, после чего, вдыхая аромат жертвенного цветка, верующие ели жертвенные подношения. Праздник в честь богини отмечался в начале сентября.
Расцвет культа Кали пришёлся на период султанатов XIII-XIV веков. С XII по XIX века в Индии была распространена тайная секта тугов — фанатиков, посвятивших себя служению Кали как богине смерти и разрушения.
Изображение и значение символов
Изображается в виде худой темнокожей четырёхрукой и длинноволосой женщины. Обычно обнажена или одета в шкуру пантеры. В верхней левой руке она держит окровавленный меч, разрушающий сомнения и двойственность, в нижней левой - голову демона, символизирующую отсечение эго. Верхней правой рукой она делает защитный жест, прогоняющий страх, в то время как нижней правой рукой благословляет к исполнению всех желаний. Четыре руки символизируют 4 стороны света и 4 основных чакры. Три глаза богини управляют тремя силами: творением, сохранением и разрушением. Она также соответствует трем временам: прошлому, настоящему и будущему, и являются символами Солнца, Луны и молнии. На ней пояс из человеческих рук, которые обозначают неумолимое действие кармы. Её темно-синий цвет - цвет бесконечного космического, вечного времени, а также смерти. Эта символика обращает внимание на превосходство Кали над царством смертных. В "Маханирване-Тантре" сказано: "Черный цвет заключает в себе белый, желтый и все остальные цвета. Так же и Кали заключает в себе все остальные существа". Черный цвет символизирует незамутненное состояние чистого сознания. Гирлянда черепов, которой она украшена, означает череду человеческих воплощений. Черепов ровно 50 - по числу букв санскрита, кладези силы и знания. Голова, которую несёт Кали, представляет собой эго, идею "я есть тело", которую она уничтожает. Черепа также показывают её способность освобождать ум от идентификации себя с телом. Эта гирлянда символизирует мудрость и силу. Взъерошенные волосы богини Кали (элокеши) образуют таинственный занавес смерти, который окутывает всю жизнь. Труп, на котором она стоит, указывает на преходящий и нижепоставленный характер физического тела. Кроваво-красный язык символизирует гуну раджас, кинетическую энергию вселенной, символом которых является красный цвет. Кали пребывает в анахате. Она взаимодействует с физическим сердцем; в этой форме она называется Ракти-Кали (красная Кали), пульсация сердца. Но красота - не только очарование, это также ужас и даже смерть. Кали - недосягаемая красота, невознагражденная любовь. Красота непостижима, потому что не имеет формы. Кали символизирует вечную жизнь. Вечная жизнь имеет цену. Только то, что является бессмертным, может быть бесконечным, поскольку ничто не может изменить его природы. Смертный и переходный процесс рано или поздно закончится. Чтобы извлечь пользу из вечности, которой является Кали, нужно принести в жертву нашу смертную природу. Поэтому Кали обычному глазу кажется пугающей и разрушительной. Кали - многоликая Богиня, которая руководит жизнью с момента зачатия до смерти. Она символизирует Космическую силу вечного времени. На космическом уровне Кали связана с элементами воздуха или ветра, вайю, праны. Эта сила наполняет собой вселенную как энергия преобразования. Она действует быстро и не оставляет после себя никаких следов, вызывая радикальные перемены. Кали есть восприятие молнии правды, отрицающая все иллюзии. Она воплощает в себе творение, сохранение и уничтожение, вызывает одновременно любовь и ужас. В человеческом теле Кали cуществует в форме дыхания или силы жизни (праны). Символом Кали считался полумесяц. Материал из Википедии — свободной энциклопедии.
"Кали означает Тьму, Кали рассеивает тьму. Она рассеивает тьму вокруг каждого идущего по пути самоотверженного духовного очищения. Как все цвета спектра входят в черный цвет (и при этом черный продолжает оставаться черным), так и Кали, являющая собой мрак, непостижимость, рассеивает любую тьму, сама оставаясь неизменной. «Кала» означает время, «и» означает причину; Кали — это причина времени, Она Та, Которая находится за пределами времени. Всякое существование обретает свое постижение во времени, поэтому Причина Времени, Та, Которая находится за пределами времени, пробуждает Самосознание к восприятию, делает его способным воспринимать. Она наряжена гирляндой из голов, которые наполняли нечистые мысли, которые Она отчленила от индивидуальностей Своих преданных. Она отсекает все противоречивые представления, порождаемые многочисленными воззрениями в их сознании, смиряя беспокойный шум ментальных борений и муки эгоистических привязанностей, забирает к Себе физические манифестации и плетет гирлянду из замешательства. Так Она наряжена кармой, как орнаментом, Она останавливает праздную болтовню деятельного ума, чтобы Ее преданные могли испытать чистоту внутреннего покоя в уединенной сосредоточенности. Погубительница Мадху и Кайтабхи, Безмерно Большая и Безмерно Малая, Она придает Своим преданным равновесие божественной медитации. Ее прозвали Чамундой, Уничтожительницей Ярости и Страсти, отчленяющей сонмы гневливых мыслей и нечестивых страстей. Когда Чанда и Мунда, Ярость и Страсть, извергали на Нее тысячи боевых дисков, Она всего лишь отверзла Свои уста, ставшие входом в бесконечность для всего противостоявшего Ей оружия, и пожранного Ею безо всякого для Себя вреда. Она пожрала всю конницу беспокойных мыслей, колесницы и их возничих, слонов вместе с погонщиками, защитой и снаряжением, все неисчислимые тысячи воинства мыслей, Она просто клала их в Свой рот и, вызывая ужас, начинала жевать. Она без малейшего промедления сжевала и переварила всех солдат армий, поднявших свое оружие против божественного, все воинство мыслей, намерений, рассуждений. Будучи свидетелями поражение беспорядка, боги испытали крайнюю радость! Глядите, от скольких предположений, предрассудков и установок мы обрели теперь свободу! После того как Кали одолела все сложности, все мысли, самое Эго — какой покой и усладу испытал рассудок! Рактабидже за его аскетизм было ниспослано такое благо, что где бы ни упала его капелька крови, то на этом месте рождается новый Рактабиджа с таким же запасом жизненных сил, отваги и выносливости, с такой же способностью очаровывать ум. Ракта означает красный цвет, а также кровь и страсть, наиболее часто встречающаяся страсть — это вожделение. Биджа означает семя, буквальное значение имени Рактабиджа — Семя Вожделения. Посмотрим, как он проявляет себя в действии. По мере удовлетворения своего вожделения он бессчетно порождает новые вожделения, порабощающие ум, которые ищут своего удовлетворения. Обнаружив вожделение к чему-либо, мы тут же замечаем, как кровь капнула на землю и новое “что-либо начинает желать своего удовлетворения. Падает еще одна капля. Это продолжается нескончаемо, порождая постоянную необходимость действия. И каждый раз как только Семя Вожделения касается земли, на том же самом месте тут же рождается новое Семя Вожделения. И в конечном счете вся земля становится покрытой Семенами Вожделения. Боги впали в крайнее уныние, видя и ясно понимая смысл и мрачное значение всепронизывающего вожделения. В великой тревоге все мы взывали к божественной Матери за помощью. «О милостивая Кали! Обнажи свой язык и выпей все вожделения всего сущего. Только твои уста способны вобрать в себя все вожделения! И лишь когда ты усвоишь в своем чреве все вожделения, боги смогут освободиться от вожделений». Вот почему Она показывает свой восхитительный красный язык — так она защищает все сущее от вожделения. Кали часто изображается стоящей на безжизненно лежащем теле Господа Шивы, танцуя на сцене Осознавания. Она является различающей формой Осознавания. Осознавание — это осведомленность. Осознавание љ— лучшее свидетельство какого-либо действия, нежели тот, кто это действие производит. Вот почему Господь Шива показан в виде безжизненного трупа: безмолвный, неподвижный, со взглядом, прикованным к образу Божественной Матери. Все, что постигает Осознавание, является танцем Природы. Она танцует, чтобы увлечь Его, побуждает Его сосредоточить Свое внимание на Ней. Но Шива не забывает, что танцует Природа, не Я, и Он остается бесстрастным свидетелем. Это тело — Природа. Я есть Осознавание, безмолвный свидетель действий Природы. Я не исполнитель. Это тело действует сообразно своей природе, потому что такова его природа. И я свободен, когда я помню об этом, один среди зрителей в театре, где демонстрируется драматическая пьеса жизни. Кали — персонифицированная Природа, отнюдь не темная сила Природы, но вся Природа: Мать Природа, танцующая на подмостках осознавания. Как все качества пребывают вместе, три Гуны — Саттва, Раджас и Тамас (Действие, Желание и Покой) — так и Кали воплощает собой три аспекта. Правда, чаще всего ее ассоциируют с Тамасом. Тамас означает тьму, но вовсе не невежество. Существует темнота, которая затемняет внешнее восприятие. И существует темнота, помогающая увидеть свет. Кали как персонификация Тамаса является Энергией Мудрости. Она простирает Свою тьму над всем мировым вожделением, заставляет забыть ищущих обо всем внешнем, бренном, делает их самодостаточными. Чистое Осознавание знает, что материальный мир будет продолжать свойственное его природе коловращение в циклических потоках создания, поддержания и трансформации — колесе жизни, — и эти процессы самоподдерживаются. Высшая истина может реализоваться, если человек сосредоточен на своем внутреннем мире, не отождествляя и не связывая себя с вечно меняющимся внешним. Кали является Джнянашакти, энергией Мудрости, интуитивным внутренним просвещением по сравнению с интеллектуальным созерцанием внешнего. Знания постигаются пониманием, мудрость — интуицией. Рассеивая тьму внешнего мира, Кали дарует свет внутреннего мира. Такова Ее милость. С любовью Кали мы становимся несвязанными, свободными от реакций, молчаливых свидетелей стимулов и ответных чувств, которые вызываются действиями и взаимодействиями. Мы перестаем эмоционально реагировать на события жизни, нам легче разумнее планировать свои действия, мы скорее можем исполнить свои кармические созидательные обязанности и посвятить остаток своей жизни в восхищении Вселенским Осознаванием. Это тот путь, которым ведет Кали." Настоящая работа является переводом основных элементов богослужения во славу Кали, опубликованных в 1989 году под названием «Кали Дхьянам». В этой книге приведены Ее Гаятри мантра, медитация на Ее формы и их значение, биджа мантры Ее ньясы, Ее джапа и известная «Адья стотра», Песнь во славу Наипервейшего, наиболее интересная тем, что определяет все формы Божественной Матери как различные манифестации Единой Высшей Шакти. Завершает работу Заключительные Молитвы и Пранама Богини. К этим материалам добавлены почти две сотни страниц верных мантр для углубленного поклонения Богине: «Сто имен Кали», «Тысяча имен Кали», «Защитная молитва Кали», мантры и действия для освящения всего, что предлагается Богине, включая старательное предложение бханги и алкоголя, а также мантры на рождение дхармических детей. Исходный текст представлен на санскрите и сопровождается фонетической транслитерацией и переводом. Добиться полной смыслопередачи досточтимых санскритских мантр выше человеческих сил. Как ни стараться, при переводе невозможно избежать привнесения собственного опыта, знаний и пониманий. Именно поэтому в книге перевод только сопровождает неискаженный текст первоисточника.
Баст или Бастет — в Древнем Египте богиня радости, веселья и любви, которая изображалась в виде кошки или женщины с головой кошки. В период ранних династий, до одомашнивания кошки, её изображали в виде львицы.
Центр культа Баст, расцвет которого относится к XXII династии (Бубастидов) X-VIII веках до н. э. — город Бубастис. Атрибут Баст — музыкальный инструмент систр. Часто богиню изображали в виде женщины с головой кошки, держащей в руках систр, а у её ног располагались четыре котёнка. Так олицетворялась египтянами богиня плодородия. Сын Баст — Махес. В некоторых случаях Баст отождествлялась с Мут, Тефнут, Сехмет и Хатор.
Этимология Комбинированное изображение богинь Баст (кошка) и Уто (кобра).
Слово «Баст» состоит из древнеегипетского слова «bas-» и женского окончания «-t». Древние египтяне не записывали гласные звуки, поэтому мы скорее всего никогда не узнаем как в действительности звучало слово — «Баст» или «Бастет».
Культ
Богиню плодородия египтяне возвели в ранг общенационального божества. Хозяева даже сбривали брови в память об умершей кошке, а случайно переехавшего кошку возницу толпа насмерть забрасывала камнями. И даже фараоны совершали жертвоприношение в храме Бастет. Геродот сообщал о ежегодных торжествах в честь Баст, которые сопровождались плясками. Древние греки отождествляли Баст с Артемидой.
Поверья
Традиционно связывается с солнцем, плодородием и благополучными родами у женщин. Баст имеет два воплощения — женщина с кошачьей головой (добрая сущность) и львиной (агрессивная). Считается, что, находясь во второй форме, Баст превращается в Сехмет — львицу, которая однажды едва не уничтожила все человечество. Её удалось усмирить лишь с помощью хитрости — по земле было разлито пиво, подкрашенное минеральными красителями в красный цвет. Львица приняла эту жидкость за кровь, напилась и уснула.
Анубис (Инпу) — проводник души сквозь темноту в древнеегипетской мифологии. При жизни он призван вести души сквозь тьму невежества, а после смерти был проводником души в Дуат небесный. Звезда Инпу также как и Звезда Исиды — Сириус, путеводная звезда. Земное отображение Сириуса — город Кхем (по-гречески Летополь). Этот город расположен строго на север относительно пирамиды Хуфу. Изображался в виде шакала или человека с головой шакала. Помогал Исиде собирать части тела Осириса, после того, как Сетх разбросал их по всему Египту.
История
В ранний период развития египетской религии это — шакалообразное божество, пожирающее умерших. Позже Анубис сохранил лишь отдельные черты, выдававшие его животное происхождение. Будучи богом некрополя Сиута (Ликополя), Анубис занимал подчинённое положение по отношению к главному богу этого города Упуаута («Открыватель путей») — солнечному божеству, имевшему облик волка. Подобно Тоту, Анубис был проводником умерших по Аменти («Потаенное место», «Запад») — так называлась область загробного мира, пройдя через которую душа попадала в палату Осириса, и там сорок два божественных судьи решали, послать ли её на «Поля Иалу» (буквально «Поля Тростника» — изобильная страна блаженных) или же предать мучительной и окончательной смерти.
Из сборников заклинаний, когда-то составлявшихся для фараонов V—VI династий, позднее выросла Книга мёртвых. Одна из версий этой книги — так называемый Папирус Ани, проливает свет на религиозные верования египтян, живших во времена XVIII династии, и на их представления о потустороннем мире. На иллюстрации к 125 главе Книги мёртвых изображён сам Ани, склонившийся в почтительном поклоне перед заседателями Великой судебной палаты, и его жена Туту. В углу зала установлены весы, за правильностью действия которых наблюдает шакалоголовый Анубис. На левой чаше весов — сердце Ани, на правой — перо, символизирующее Истину и праведность поступков.
Анубис, которого греки отождествляли с Гермесом, в египетских текстах обычно фигурирует как сын Осириса. Но ещё до того, как египтяне признали его сыном царя загробного мира, он считался богом умерших, поэтому в последующие эпохи его изображали бродящим среди могил в пустынных окрестностях Сиута.
Анубис в античной литературе
Согласно Плутарху, это сын Осириса и Нефтиды, воспитан Исидой. Страбон упоминает, что это египетское божество, почитаемое в Кинополе . Согласно Вергилию, был изображен на щите Энея . Ювенал упоминает его почитание в Риме.
и традиционно в каждой религии есть культ богини-матери, хранительницы очага. в египте, как всем известно это была Исида (Изида)
Исида (Изида) — одна из величайших богинь древности, ставшая образцом для понимания египетского идеала женственности и материнства. Она почиталась как сестра и супруга Осириса, мать Хора, а, соответственно, и египетских царей, которые исконно считались земными воплощениями сокологолового бога.
Символом Исиды был царский трон, знак которого часто помещается на голове богини. С эпохи Нового царства культ богини стал тесно переплетаться с культом Хатхор, в результате чего Исида иногда имеет убор в виде солнечного диска, обрамленного рогами коровы. Священным животным Исиды как богини-матери считалась «великая белая корова Гелиополя» — мать мемфисского быка Аписа. Будучи очень древним, культ Исиды, вероятно, происходит из Дельты Нила. Здесь находился один из древнейших культовых центров богини, Хебет, названный греками Исейоном (совр. Бехбейт эль-Хагар), лежащий в настоящее время в руинах. В Гелиопольской теологической системе Исида почиталась как дочь бога Геба и богини Нут.
В мифах, часть которых дошла до нашего времени только в известном пересказе Плутарха, богиня хорошо известна как верная супруга Осириса, тело которого она нашла в долгих странствиях после того, как бога убил его родной брат Сет. Собрав воедино разрубленные на части останки Осириса, Исида с помощью бога Анубиса сделала из них первую мумию. Вдохнув своими крыльями в забальзамированный труп Осириса на несколько мгновений дыхание жизни, богиня волшебным образом зачала от него своего сына Хора. В храме Хатхор в Дендере и храме Осириса в Абидосе сохранились рельефные композиции, на которых показан сокровенный акт зачатия сына богиней в образе соколицы, распростёртой над мумией супруга. В память об этом Исида часто изображалась в облике прекрасной женщины с птичьими крыльями, которыми она защищает Осириса, царя или просто умершего. Исида часто предстает и коленопреклоненной, в белой повязке афнет, оплакивающая каждого усопшего так, как когда-то оплакивала самого Осириса.
Согласно легенде, Осирис стал владыкой загробного мира, в то время как Исида родила Хора в тростниковом гнезде в болотах Хеммиса (Дельта). Многочисленные статуи и рельефы изображают богиню кормящей грудью сына, принявшего облик фараона. Вместе с богинями Нут, Тефнут и Нефтидой, Исида, носящая эпитет «Прекрасная», присутствует при родах каждого фараона, помогая царице-матери разрешиться от бремени.
Исида — «великая чарами, первая среди богов», повелительница заклинаний и тайных молитв; её призывают в беде, произносят её имя для защиты детей и семьи. По преданию, для того, чтобы завладеть тайным знанием и обрести магическую силу, богиня вылепила из слюны стареющего бога Ра и земли зме́я, ужалившего солнечное божество. В обмен на исцеление Исида потребовала у Ра поведать ей свое тайное имя, ключ ко всем загадочным силам вселенной, и стала «госпожой богов, той, кто знает Ра в его собственном имени». Своим знанием Исида, одна из божеств-покровителей медицины, исцелила младенца Хора, ужаленного в болотах скорпионами. С тех пор, подобно богине Селкет, она иногда почиталась как великая владычица скорпионов. Свои тайные силы богиня передала Хору, тем самым, вооружив его великой магической силой. С помощью хитрости Исида помогла своему сыну Хору одержать верх над Сетом во время спора за престол и наследство Осириса и стать владыкой Египта.
Одним из широко распространенных символов богини является амулет тет — «узел Исиды», или «кровь Исиды», часто выполнявшийся из минералов красного цвета — сердолика и яшмы. Как и Хатхор, Исида повелевает золотом, считавшимся образцом нетленности; на знаке этого металла она часто изображается коленопреклоненной. Небесные проявления Исиды — это, прежде всего, звезда Сепедет, или Сириус, «госпожа звезд», с восходом которой от одной слезы богини разливается Нил; а также грозная гиппопотам Исида Хесамут (Исида, мать грозная) в облике созвездия Большой медведицы хранящая в небесах ногу расчлененного Сетха с помощью своих спутников — крокодилов. Также Исида вместе с Нефтидой может представать в облике газелей, хранящих горизонт небес; эмблему в виде двух газелей-богинь носили на диадемах младшие супруги фараона в эпоху Нового царства. Ещё одно воплощение Исиды — богиня Шентаит, предстающая в облике коровы покровительница погребальных пелен и ткачества, повелительница священного саркофага, в котором возрождается, согласно осирическому ритуалу мистерий, тело убитого братом Осириса. Сторона света, которой повелевает богиня — запад, ее ритуальные предметы — систр и священный сосуд для молока — ситула. Вместе с Нефтидой, Нейт и Селкет, Исида была великой покровительницей умершего, своими божественными крыльями защищала западную часть саркофагов, повелевала антропоморфным духом Имсети, одним из четырёх «сыновей Хора», покровителей каноп.
Знаменитое святилище Исиды, существовавшее вплоть до исчезновения древнеегипетской цивилизации, находится на острове Филе, неподалеку от Асуана. Здесь богине, почитавшейся во многих других храмах Нубии, поклонялись вплоть до VI века н. э., в то время, когда весь остальной Египет уже был христианизирован. Другие центры почитания богини располагались по всему Египту; наиболее известные из них — это Коптос, где Исида считалась супругой бога Мина, владыки восточной пустыни; Дендера, где богиня неба Нут родила Исиду, и, конечно же, Абидос, в священную триаду которого богиня входила вместе с Осирисом и Хором.
Как вселенская богиня-мать, Исида пользовалась широкой популярностью в эпоху эллинизма не только в Египте, где её культ и таинства процветали в Александрии, но и во всем Средиземноморье. Хорошо известны ее храмы в Библе, Афинах, Помпеях, Риме. Позже, святилища и мистерии Исиды были широко распространены и в других городах Римской империи, среди которых выделялся храм в Лютеции (совр. Париж). В знаменитом произведении античного автора Апулея «Метаморфозы» описываются церемонии инициации в служители богини, хотя их полное символическое содержание так и остаётся загадкой. В римское время Исида намного превзошла своей популярностью культ Осириса и стала серьёзной соперницей становления раннего христианства.
Гимн Изиде
Ибо я- первая и я же- последняя Я- почитаемая Я- блудница и святая Я- жена и дева Я-мать и дочь Я- руки матери моей Я- бесплодна, но бесчисленны дети мои Я счастлива в браке и не замужем Я- та, кто производит на свет, и та, кто вовек не даст потомства Я облегчаю родовые муки Я-супруг и супруга И это я родила моего мужа Я-мать моего отца Я- сестра моего мужа Поклоняйтесь мне вечно, Ибо я- злонравна и великодушна (Гимн Изиде, 3-4 век до н.э.)
Исида в античной традиции
Богиня была хорошо известна грекам и римлянам. Жена Осириса. Её отождествляли с Деметрой. Изобрела паруса, когда искала своего сына Гарпократа (Хора).
Отождествляется с Ио, дочерью Инаха, египтяне так назвали Ио.
Некоторые считают, что она стала созвездием Девы. Поместила Сириус на голову Пса. Рыба, которая ей помогла, стала созвездием Южной Рыбы, а её сыновья — Рыбами.
ИНДРА (INDRA) Индра — древнее ведийское божество дождя, грома и молнии. В Ведах Индра является царем всех богов. В ранний ведийский период Индра был очень могущественным божеством, его считали покровителем коров, жрецов и даже самих богов. В Ведах ему посвящено намного больше гимнов, чем другим богам. Он «дождевик», или «ороситель». Имя «Индра» произошло от «Indu», что значит «капли дождя». Он аналогичен римскому Юпитеру-Громовержцу. Индра является царем звездного неба (небес), богом грома и молнии, а также природных стихий, под его командой находятся низшие духи, он является стражем восточной стороны света, а также осуществляет руководство над небесными праведниками, живущими на Горе Меру (Meru), где он услаждает богов нектаром и небесной музыкой. «Он пребывает в небесном граде... где обитают Апсары (Apsaras), небесные танцовщицы... Его супруга Индрани (Indrani), и он восседает на слоне Айравате (Airavata).»
Популярность Индры как бога дождя может быть понята только в тропиках, где солнечный жар иссушает растительность, русла рек, озера, источники и может оставить людей, растения и скот без пищи. Из-за нехватки воды страдают все — люди, животные и Природа в целом, и потому все призывают дождь и несущую жизнь воду. В засухи люди обращаются с гимнами к богу дождя Индре, чтобы он не позволил им умереть от голодной смерти и прервал власть змеевидного демона Вриттры (Vrittra), который удерживает воду в своих кольцах. Люди преподносят Индре его любимый напиток — сок Сомы. Тогда молния, ассоциирующаяся с Индрой, начинает метать свои стрелы в демона Вриттру, и Вриттра ревет от боли и спасается бегством, вода проливается вниз на иссушенную землю, и все радуются — люди, животные и растения.
Индра Вед является сыном Отца Неба Дьяуса Питао (Dyaus Pitao), и Матери Земли Притхви (Prithvi) и братом-близнецом Агни.
В послеведический период Индра потерял свое значение и стал стражем восточной стороны света. В божественной иерархии его положение ниже, чем у божественной триады Шива-Вишну-Брахма. Позднее Индру начали называть хозяином и властелином сварги (svarga) — небесного рая, куда отправляются души погибших в бою воинов, основное же занятие Индры — выявлять человеческие слабости.
Хотя в Индии нет посвященных Индре храмов, его имя постоянно фигурирует в текстах священных книг. Также изображение восседающего на слоне Индры можно встретить во многих вишнуитских храмах.
Иконографическое представление.
Индра изображался как беспристрастный мужчина, сидящий верхом на белом слоне Айравате, чью морду украшают четыре бивня. Он имеет четыре руки. В одной руке несёт ваджру — внушающую ужас молнию, в других — раковину (санкха), лук (дханус) и стрелы, крюк и сеть.
Иногда его изобрают в образе двурукого человека, с телом, повсюду покрытым глазами. Такого Индру именуют Тысячеоким.
Встретил название богини по имени Никта. Она из греческого пантеона. может кто нибудь привести на форуме что либо о поклонении этой богине и ее культе? Suum malum cuique
Никта (Нике) (греч.«ночь») — олицетворение ночи. У Гомера — могущественная богиня, чтимая самим Зевсом. По Г е с и о д у, Н. — дочь Хаоса и сестра Э р е б а(Мрак), от которого она родила светлый Эфир и Гемеру(День), а также Танатоса (Смерть), Г и п н о с а (Сон), Обман, Старость, Сновидения, К е р ы, Печаль и др. Обитает Н. в Аиде и ежедневно покидает его через западные ворота, неся на руках Гипноса и Танатоса. У орфиков Н. становится первопричиной мира и сближается с божеством Смерти. В греческих трагедиях Н. летит на крыльях в колеснице, в черной одежде, усеянной звездами. На фризе Пергамского алтаря Н. изображена молодой женщиной с шаром в руке; в вазовой живописи Н. часто рисуют с двумя младенцами — Танатосом и Гипносом — на руках.
Никта является божеством до классического, архаичного периода, потому представляет собой больше стихийную силу, чем классического греческого бога. фактически она не имеет формы и очень могущественна.
Никты не было в центре культа древних греков. Чаще всего она оставалась незамеченной на фоне остальных божеств. Изображалась Никта с закутанным лицом и в темной одежде. Известно, что статуя Никты находилась в храме Артемиды Эфесской и у спартанцев был культ Сна и Смерти – без всякого сомнения, это был культ сыновей Никты.
кому интересно, читать Лосева, Тахо-Годи
Празднества можно предположить. Так как у Богов есть их же аналоги в других культурах, то празднества как правило совпадали. Найти аналог, найти празднество аналога. Но это будет лишь предположением.
она не может больше жить в этом мире...свет семиконечной звезды гаснет
